اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کے لئے ایک راستہ بنایا ہے، اسی راستہ سے اس چیز کو حاصل کرنے میں انسان کی بھلائی ہے اور اس راستہ کو چھوڑ دینے میں اور اپنی طرف سے نئے راستے بنانے میں انسان کی بربادی ہے۔

اللہ تعالیٰ نے ہر چیز کے لئے ایک راستہ بنایا ہے، اسی راستہ سے اس چیز کو حاصل کرنے میں انسان کی بھلائی ہے اور اس راستہ کو چھوڑ دینے میں اور اپنی طرف سے نئے راستے بنانے میں انسان کی بربادی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے غذا کو پیٹ تک پہنچانے کے لئے منہ کا راستہ رکھا ہے اور اسی کے لحاظ سے جسمانی نظام بنایا گیا ہے۔ جب انسان کوئی لقمہ اپنے منہ میں رکھتا ہے تو خود بخود منہ میں لعاب پیدا ہوتا ہے، اور یہ لعاب کھانے کے ساتھ مل کر اس کو معدہ تک پہنچانے کے لائق بناتا ہے، پھر معدہ اسے پیستا ہے، جو اجزاء انسان کے لئے کار آمد ہیں، ان کو جذب کرتا ہے اور جو بے فائدہ ہیں، انہیں ایک مقرر راستہ سے باہر پھینک دیتا ہے۔ اگر انسان صرف کھانے اور ہضم ہونے کے اس نظام پر غور کر لے تو خدا کے وجود پر ایمان لانے کے لئے کافی ہے۔ سانس کی نالی کے ذریعہ آکسیجن جسم کے اندر جاتی ہے اور پھیپھڑے تک پہنچتی ہے، اس سے انسان کا پورا نظام چلتا ہے۔ اگر کوئی شخص کھانے کی نالی کے بجائے غذا کو ناک میں ڈال دے، یا کوئی لقمہ سانس کی نالی میں ڈال دے تو زندگی خطرہ میں پڑ جائے گی۔ جس سانس کے ذریعہ زندگی قائم رہتی ہے اور جس غذا سے انسان کا وجود ہے وہی اس کے لئے ہلاکت کا سبب بن جائیں گے، اس سے کون انکار کرسکتا ہے؟
اسی طرح ایک راستہ وہ ہے، جو انسان کو اس دُنیا سے آخرت کی کامیابی کی طرف لے جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے پیغمبروں کے ذریعہ اس راستہ کی رہنمائی کی ہے اور اس کو کھول کھول کر انسانیت کے سامنے پیش کیا ہے۔ اسی راستہ کو اسلام کہا گیا ہے: ’’بے شک، دین اﷲ کے نزدیک اسلام ہی ہے۔ ‘‘ (آل عمران: ۱۹) اسلام کے معنی سر جھکا دینے کے ہیں، یعنی زندگی گزارنے کا ایسا طریقہ جس میں انسان ایک اللہ کے سامنے سرِ تسلیم خم کر دیتا ہے اور اس کی رضا کے مقابلے میں اپنی خواہشات کو بھول جاتا ہے۔ یہی طریقہ اللہ کے یہاں مقبول ہے، اس سے ہٹ کر کوئی اور طریقہ اللہ کی بارگاہ میں قابل ِقبول نہیں ؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:’’اور جو کوئی اسلام کے سوا کسی اور دین کو چاہے گا تو وہ اس سے ہرگز قبول نہیں کیا جائے گا، اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں سے ہوگا۔ ‘‘ ( آل عمران: ۸۵) 
اسلام کی اگرچہ آخری صورت جو قیامت تک قائم رہے گی، وہی ہے جس کو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بعد محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم لے کر آئے؛ لیکن اسلام اس کائنات انسانی میں اول دن سے رسولوں کے ذریعہ آتا رہا ہے۔ حضرت آدم پہلے انسان بھی تھے اور پیغمبر بھی، پھر، تمام نبیوں اور رسولوں نے اسی دین کی دعوت دی: 
’’اور ابراہیم (علیہ السلام) نے اپنے بیٹوں کو اسی بات کی وصیت کی اور یعقوب (علیہ السلام) نے بھی (یہی کہا:) اے میرے لڑکو! بے شک اللہ نے تمہارے لئے (یہی) دین (اسلام) پسند فرمایا ہے سو تم (بہرصورت) مسلمان رہتے ہوئے ہی مرنا۔ ‘‘ (البقرہ: ۱۳۲)۔ مزید فرمایا گیا: ’’کیا تم (اس وقت) حاضر تھے جب یعقوب (علیہ السلام) کو موت آئی، جب انہوں نے اپنے بیٹوں سے پوچھا: تم میرے (انتقال کے) بعد کس کی عبادت کرو گے؟ تو انہوں نے کہا: ہم آپ کے معبود اور آپ کے باپ دادا ابراہیم اور اسماعیل اور اسحٰق (علیہم السلام) کے معبود کی عبادت کریں گے جو معبودِ یکتا ہے، اور ہم (سب) اسی کے فرماں بردار رہیں گے۔ ‘‘(البقرہ: ۱۳۳)۔ اس دین ِ حق کی آخری اور مکمل شکل وہ ہے، جو رسولؐ اللہ کے ذریعہ انسانیت تک پہنچی۔ پچھلی کتابوں میں جو تحریف اور ملاوٹ کی گئی، قرآن مجید کے ذریعہ ان کو دور کیا گیا، پچھلی شریعتوں کے بعض احکام منسوخ کر دئیے گئے ا سلئے ایک ایسی کتاب کی ضرورت تھی جس میں منسوخ اور تحریف شدہ احکام نہ ہوں، یہ تقاضا قرآن مجید کے ذریعہ پورا کیا گیا۔ 
یوں تو آپؐ سے پہلے بھی ہر دور میں اللہ کے نبی آتے رہے اور بعض دفعہ ایسا بھی ہوا ہے کہ ایک ہی وقت میں مختلف علاقوں کے لئے الگ الگ پیغمبر بھیجے گئے، جو اپنے مخاطب کی زبان سے واقف تھے، اور اسی زبان میں ان پر آسمانی کتاب نازل کی گئی؛ لیکن سیدنا حضرت ابراہیم علیہ السلام کو یہ امتیاز حاصل ہے کہ ان کے بعد جو بھی پیغمبر مبعوث ہوئے، وہ ان ہی کی نسل سے پیدا ہوئے، ان کے دو صاحبزادے تھے: سیدنا حضرت اسماعیل علیہ السلام، جن کی والدہ مصری نژاد خاتون حضرت ہاجرہ تھیں، ان کی نسل سے محمد عربی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پیدا ہوئے، دوسرے : سیدنا حضرت اسحاق علیہ السلام، جن کی والدہ حضرت سارہ تھیں، تمام انبیاء بنو اسرائیل حضرت اسحاق علیہ السلام کی نسل سے تھے، حجاز مقدس اور اس کے قلب میں آباد مکہ مکرمہ میں کعبۃ اللہ کی تعمیر حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اپنے صاحبزادے حضرت اسماعیل علیہ السلام کے ساتھ مل کر فرمائی، جہاں پوری دنیا کے مسلمان فریضۂ حج ادا کرنے کیلئے جاتے ہیں اور حضرت ابراہیم علیہ السلام ہی نے فلسطین کے شہر بیت المقدس میں بھی عبادت گاہ تعمیر کی، جو آج ’’مسجد اقصیٰ‘‘ کہلاتی ہے۔ بنی اسرائیل کے انبیاء کی ایک بڑی تعداد ہے لیکن جن پیغمبروں سے منسوب قومیں آج تک موجود ہیں اور دنیا میں آباد ہیں، وہ سیدنا حضرت موسیٰ علیہ السلام اور سیدنا حضرت عیسیٰ علیہ السلام ہیں۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کو ماننے والے یہودی کہلائے اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے ماننے والے عیسائی۔ اس طرح دنیا کے تین بڑے مذہبی گروہ: مسلمان، یہود اور عیسائی حضرت ابراہیم علیہ السلام سے نسبت رکھتے ہیں، حضرت ابراہیم علیہ السلام کی بنیادی تعلیم توحید کی تھی مگر یہودیوں اور عیسائیوں نے تحریف اور آمیزش پیدا کر دی؛ اس لئے آج حضرت موسیٰ اور حضرت عیسیٰ علیہما السلام کی تعلیمات مسخ شدہ اور تحریف شدہ حالت میں ہیں، اور جو کچھ ہیں، ان پر بھی ان قوموں کا عمل نہیں ہے، نہ ان کے خواص کا نہ عوام کا۔ سیدنا ابراہیم اور تمام انبیاء کی بنیادی تعلیم عقیدۂ توحید پر مبنی تھی، آج بھی تورات یہاں تک کہ خود انجیل میں بھی توحید سے متعلق واضح مضامین موجود ہیں، جن میں بہت خوبصورتی کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی ذات اور صفات کا تعارف کرایا گیا ہے، جیسے کسی سامان میں ملاوٹ پیدا کرنے کے بعد اُس سامان کے کچھ نہ کچھ اجزاء اس میں باقی رہ جاتے ہیں، ایسا نہیں ہوتا کہ چاول میں ملاوٹ کی وجہ سے وہ مٹی بن جائے، اور گیہوں میں ملاوٹ کی وجہ سے وہ پتھر بنا جائے، اسی طرح تورات و انجیل میں ڈھیر ساری تحریفات کے باوجود دین حق کی سچائیوں کے اجزاء موجود ہیں۔ عقیدۂ توحید بھی ہے، رسالت اور وحی اور آسمانی کتاب کا تصور بھی ہے، جنت اور دوزخ کا بھی تذکرہ ہے، حلال وحرام کے احکام بھی ہیں ؛ لیکن ان قوموں نے اس دین کو پس پشت ڈال دیا۔ 
 اس وقت مغربی دنیا کی طرف سے مسلمانوں کو راہ حق سے ہٹانے کے لئے ’’ ابراہیمہ‘‘ کے نام سے ایک نیا فتنہ پیدا کرنے کی کوشش کی جا رہی ہے، جس کو اس تصور کے ساتھ پیش کیا جا رہا ہے کہ اسلام، یہودیت اور عیسائیوں کے درمیان قربت پید اکی جائے اور اس کے لئے ایسے مراکز قائم کئے جائیں، جن میں مسجد، چرچ اور یہودی عبادت گاہ ایک ہی احاطہ میں ہوں، مغربی قوتیں اسلام کو یہودیت اور عیسائیت میں ضم کرنے کیلئے جس اصطلاح کا استعمال کر رہی ہیں وہ یہی ’’ابراہیمہ‘‘ ہے۔ ۱۹۷۹ء میں مصر اور اسرائیل کے درمیان ’’کیمپ ڈیوڈ ‘‘ معاہدہ کے وقت امریکی صدر جمی کارٹر نے کہا کہ ’’آئیے ہم جنگ کو ایک طرف رکھ دیں اور ابراہیم کے تمام پیاسے بیٹوں کے لئے امن کا ایک معاہدہ کریں ؛ تاکہ تمام انسان مکمل بھائی بہن بن جائیں۔ ‘‘ پھر ۱۹۹۳ء میں اوسلو معاہدہ ہوا، اس وقت ایک اور امریکی صدر کلنٹن نے کہا تھا: ’’آج اس بہادری کے سفر میں ہم ابراہیم کے بیٹے اسحاق اور اسماعیل کے ساتھ مل کر امن کو اپنے دل و جان سے پیش کر رہے ہیں۔ ‘‘ پھر ۱۹۹۴ء میں جب اسرائیل اور اردن کے درمیان معاہدہ ہوا تو اس موقع پر اردن کے شاہ حسین نے کہا تھا: ’’ آج کے دن کو ہم اور ہماری نسلیں ابراہیم کے بیٹوں کی حیثیت سے یاد رکھیں گی۔ ‘‘
 اسلام میں ’’ ابراہیمیہ‘‘ یا کسی اور نام سے مختلف مذاہب سے کسی ایک مذہب کا کوئی تصور نہیں ہے؛ مگر افسوس عرب قائدین نے اپنی نا اہلی اور ناسمجھی کی وجہ سے اس تصور کو قبول کرنے میں احمقانہ پیش قدمی کی۔ مصر کے سابق صدر انور السادات نے اسی جذبہ کے تحت ’’ مجمع الادیان‘‘ بنانے کا فیصلہ کیا تھا، یہ اصطلاح اس وقت اور زیادہ مشہور ہوئی اور عالمی سطح پر اس کا آوازہ بلند ہوا۔ 
 جب ۲۰۲۰ء میں امریکہ کے زیر سر پرستی عرب امارات اور بحرین کی طرف سے اسرائیل کے ساتھ دوستانہ تعلق قائم کرنے کی بات سامنے آئی اور ستمبر ۲۰۲۰ء میں وہائٹ ہاؤس میں اُس معاہدہ پر دستخط ہوا، جس کو امریکی صدر ٹرمپ نے ’’ابراھام معاہدہ‘‘ کا نام دیا، اور اسی کا ایک مظہر یہ تھا کہ عرب امارات کی راجدھانی ابو ظہبی میں ’’ابراہیمیہ ہاؤس‘‘ کا افتتاح ہوا، جس میں مسجد، چرچ اور یہودی عبادت گاہیں اکٹھے طور پر بنائی گئیں، مغرب میں ایک خاص سازش کے تحت یہ خلاف ِواقعہ اور ناقابل ِقبول تصور پیش کیا گیا اور افسوس کہ عالم عرب نے اپنی بے بسی، نافہمی اور مغربی طاقتوں کی خوشامد میں اس اصطلاح کو قبول کرنے کا آغاز کر دیا ہے۔ 
یہ دراصل وحدت ِادیان کی ایک عالمگیر کوشش ہے، اس کی ابتداء تو حضرت ابراہیم علیہ السلام کی طرف منسوب تین قوموں سے ہوئی ہے؛ لیکن اندیشہ ہے کہ بتدریج اس میں دیگر بڑے مذاہب کو بھی شامل کر لیا جائے۔ ’’مذہب‘‘ بنیادی طور پر تین عناصر کو شامل ہوتا ہے: عقیدہ، شریعت اور اخلاق۔ اخلاقی تعلیمات تمام ہی مذاہب میں ملتی جلتی ہیں۔ ہر مذہب میں دوسروں کے ساتھ حسن سلوک، بڑوں کے ساتھ احترام، چھوٹوں کے ساتھ شفقت، ماں باپ کی خدمت، پڑوسیوں کے ساتھ بہتر سلوک، اسی طرح صفائی ستھرائی کی تعلیم دی گئی ہے؛ البتہ اس سلسلہ میں اسلام کا امتیاز یہ ہے کہ اس نے اخلاقی تعلیم کو پورے ایک نظام کی شکل میں پیش کیا ہے؛ تاکہ لوگوں کے لئے اس پر عمل کرنا آسان ہو جائے، جیسے رشتہ داروں کے ساتھ حُسن سلوک الگ الگ مذاہب کی ایک مشترک تعلیم ہے لیکن اسلام نے نفقہ اور وراثت کا قانون اور مختلف رشتہ داروں کے حقوق متعین کر کے اس کی باقاعدہ صورت مقرر کر دی ہے۔ صفائی ستھرائی کو ہر مذہب میں پسند کیا گیا ہے؛ لیکن اسلام نے اس کے لئے استنجاء، وضو، غسل اور نماز ادا کرنے کے لئے لباس اور جگہ کی صفائی کے تفصیلی احکام دئیے ہیں، اخلاقی پہلوؤں کو جب قانون کے دائرے میں لے آیا جاتا ہے، تو ان پر عمل آسان ہو جاتا ہے اور ہر شخص ان کی پابندی کرنے پر ذہنی طور پر آمادہ ہوتا ہے۔ 
عقیدہ کے معاملہ میں اسلام مکمل طور پر عقیدۂ توحید کا داعی ہے۔ مسلمان ہونے کے لئے توحید کا اقرار کافی نہیں ہے؛ بلکہ شرک سے برأت کا اظہار بھی ضروری ہے؛ اس لئے حضرت ابراہیم علیہ السلام نے فرمایا: ’’اے لوگو! میں ان (سب چیزوں ) سے بیزار ہوں جنہیں تم (اﷲ کا) شریک گردانتے ہو۔ ‘‘(انعام: ۷۸) اب غور کیا جائے کہ جو مذہب ایک خدا کو مانتا ہے اور جس مذہب میں تین تین خدا مانے گئے ہوں، یا خدا کے اختیارات بندوں کے ہاتھ میں دے دئیے گئے ہوں، یا جس میں خدا کی مخلوق کو یہاں تک کہ انسان سے کم درجہ کی مخلوق کو بھی خدا قرار دیا گیا ہو، وہ کیسے ایک ہو سکتے ہیں ؟
جہاں تک شریعت کی بات ہے تو اسلام میں حلال وحرام، پسندیدہ اور ناپسندیدہ افعال کی ایک پوری فہرست ہے۔ جو امور جائز ہیں ان میں کوئی فرض ہے اور کوئی واجب، جو امور ناجائز ہیں، ان میں کوئی حرام ہے اور کوئی مکروہ، جب کہ موجودہ یہودیت اور عیسائیت نے اپنے آپ کو شریعت کے احکام سے پوری طرح آزاد کر لیا ہے۔ ’’ سود‘‘ کو یہودیت اور عیسائیت میں بھی حرام قرار دیا گیا ہے؛ مگر آج پوری مغربی دُنیا سود اور قمار میں نہ صرف مبتلا ہے؛ بلکہ اس کی داعی ہے، زنا کے حرام ہونے پر تورات اور قرآن مجید دونوں کا اتفاق ہے؛ لیکن آج عیسائی دنیا میں زنا کی حرمت کا کوئی تصور نہیں ؛ بلکہ ایسے خیالات کو دقیانوسیت سمجھا جاتا ہے تو ایسے مذاہب کو ایک کیسے بنایا جا سکتا ہے؟ یہ ایک غیر حقیقت پسندانہ بات ہے، یہ ایسا ہی ہے جیسے ایک ہی رنگ سرخ بھی کہلائے اور سفید بھی، یہ کیسے ممکن ہے؟
 اس لئے وحدتِ ادیان یا مغرب کا نام نہاد مذہب ’’ابراہیمیہ‘‘ دین ِحق کو حقانیت سے محروم کرنے کی ایک گہری اور شاطرانہ سازش تو ہو سکتی ہے؛ لیکن کسی بھی صاحب عقل کیلئے قابل ِقبول نہیں ہو سکتی۔ آپ جانتے ہیں کہ دین ِحق کو اس کی سچائی سے محروم کرنے کیلئے ایسی کوششیں ہمیشہ سے ہوتی رہی ہیں، جب اہل مکہ نے اسلام کے ننھے منے پودے کو اکھاڑنے کی ہزار کوششیں کیں اور ناکام و نامرا د رہے تو انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے ایک ملے جلے مذہب کو ماننے کی پیش کش کی کہ ہم بھی آپ کے خدا کی عبادت کر لیں اور آپ بھی ہمارے بتوں کی پوجا میں شامل ہو جائیں ؛ لیکن قرآن مجید نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے ذریعہ صاف اعلان کرا دیا کہ میں تمہارے باطل معبودوں کی عبادت نہیں کر سکتا۔ (الکافرون: ۲) اسی طرح مسیلمہ کذاب نے نبوت کا جھوٹا دعویٰ کیا، اس نے اپنے متبعین کی ایک بڑی جماعت تیار کر لی اور رسولؐ اللہ کو کہلایا کہ ہم لوگ نبوت کو آپس میں تقسیم کر لیں، آدھے لوگ آپ کو نبی تسلیم کریں اور آدھے مجھے، جب آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اس کو مسترد فرما دیا تو جنگ یمامہ کا واقعہ پیش آیا، جس میں بارہ ہزار صحابہؓ شہید ہوئے، جن میں سات سو حافظ قرآن تھے۔ اسی حادثہ کے بعد حضرت ابو بکر رضی اللہ تعالیٰ عنہ کے اندر قرآن مجید کو جمع کرنے کا خیال پیدا ہوا، جو عہد نبوی کے تمام غزوات میں شہید ہونے والے مسلمانوں کی مجموعی تعداد ۲۵۵؍ سے زیادہ ہے۔ 
اس طرح کی کوششیں کئی بار کی گئی ہیں، جن میں مغل دور میں اکبر کے’’ دین الٰہی‘‘ نے بھی بہت شہرہ حاصل کیا۔ اکبر چاہتا تھا کہ اسلام اور ہندو مت کو ملا کر ایک ملا جلا مذہب تشکیل دیا جائے، اس کے لئے اس نے بعض گمراہ نام نہاد مسلمان مولویوں اور ہندو مذہب کے واقف کاروں سے مدد حاصل کی اور ایک نئے مذہب کو ’’ دین الٰہی ‘‘ کا نام دیا۔ شیخ احمد سرہندیؒ نے اس کے خلاف سخت مزاحمت کی، جیل کی صعوبتیں بھی برداشت کیں، اپنی زندگی کو خطرہ میں ڈالا اور اس سازش کو ناکام بنایا، یہی ان کا سب سے بڑا تجدیدی کام تھا، جس کی وجہ سے وہ’’ مجدد الف ثانی‘‘ کہلائے۔ 
بعد میں بھی خاص کر ۱۹۴۷ء سے پہلے اور اس کے بعد بعض قائدین کی طرف سے اس طرح کی باتیں کہی گئیں اور خواہش کی گئی کہ مسلمان ہندو مذہب کے بعض نظریات کو قبول کر لیں، اور برادران وطن اسلام کی بعض حقیقتوں کو قبول کر لیں، ظاہر ہے یہ بات مسلمانوں کے لئے قابل ِقبول نہیں تھی، دونوں مذاہب کے درمیان اتنا تضاد ہے کہ ہندو مذہبی قائدین کے لئے بھی اس کو قبول کرنا ممکن نہیں تھا؛ چنانچہ اگرچہ اکا دکا لوگوں نے اس نظریہ کی تائید کی، یہاں تک کہ ۱۹۴۷ء سے پہلے جو آخری مردم شماری ہوئی، اس میں بعض حضرات نے مذہب کے خانہ میں اپنے لئے ’’ محمدی ہندو‘‘ کی تعبیر استعمال کی؛ لیکن اس تصور کو فروغ حاصل نہیں ہو سکا۔ اگر اس کوشش کا مقصد اہل مذاہب کے درمیان اتفاق اور رواداری کا ماحول پیدا کرنا ہوتو اس کا راستہ وہ ہے، جو قرآن مجید نے بتایا ہے کہ ہر قوم اپنے مذہبی تصورات اور مذہبی احکام پر قائم رہے اور جیسے وہ خود اپنے مذہب پر عمل کرے، دوسرے اہل مذاہب کے لئے بھی اس حق کو تسلیم کرے کہ وہ بھی اپنے مذہب کے مطابق عقیدہ رکھیں اور اپنے مذہب کے مقرر کئے ہوئے قانون ِزندگی پر عمل کریں۔ قرآن کریم کے الفاظ میں : ’’تمہارا دین تمہارے لئے اور میرا دین میرے لئے ہے۔ ‘‘ (الکافرون:۶) 
 باہم اخوت اور امن وامان کا حل یہی ہے کہ ہر آدمی اپنے مذہب پر عمل کرے اور دوسرے کے ساتھ بہتر سلوک کرے، ہر ایک کی جان ومال اور عزت وآبرو کو ملحوظ رکھا جائے اور مذہبی جذبات کا احترام کیا جائے۔ قرآن مجید میں بارہا ان حقوق کو کھول کھول کر بیان فرمایا گیا ہے اور رواداری، تحمل اور حُسن سلوک کی دعوت دی گئی ہے۔ 
 بہرکیف، مسلمانوں کو ایسے فتنوں کے معاملہ میں باشعور ہونا چاہئے اور ایسے دام میں آنے سے محفوظ رہنا چاہئے، اللہ تعالیٰ اس فتنہ سے ہماری اور پوری دنیا کے مسلمانوں کی حفاظت فرمائے۔ n